Die Na’vi glauben, dass Eywa für alle ihre Kinder sorgt, die ihrerseits für ihren Clan und schließlich für Eywa selbst sorgen. Jedes Individuum wird mit dem angeborenen Wunsch und der Fähigkeit geboren, eine bestimmte Rolle zu erfüllen, die für das weitere Überleben des Clans notwendig ist. Die spirituelle Energie (eine der Bedeutungen des Wortes syura) der Toten beeinflusst die natürlichen Neigungen und Eigenschaften jedes neuen Kindes, so dass sich das Volk ständig verjüngt.
Die Na’vi begreifen den Tod als Mittel zur Veränderung und zum Wachstum der Welt. Sie sagen:
Frasyurati fkol zasrolìn nì’aw ulte trro zene teykivätxaw.
“Alle Energie ist nur geliehen, und eines Tages muss sie zurückgegeben werden.”
Eywa lehrt, dass der Tod Fortschritt ermöglicht, da er neues Leben schafft, das sich an eine sich verändernde Welt anpassen kann. Was die Menschen Evolution nennen, nennen die Na’vi “Werden”. Alles befindet sich auf dem Weg, etwas anderes zu werden, so wie es Eywa gebietet. Dieser Glaube spiegelt sich in der pragmatischen, aber respektvollen Haltung der Na’vi gegenüber der Jagd wider.
Die Beerdigungspraktiken der Na’vi variieren von Clan zu Clan. Die Bestattungszeremonie der Omatikaya beinhaltet beispielsweise eine Beisetzung unter Baumwurzeln. Sie ehren die Toten und Eywa mit Gesang und indem sie dem Leichnam ein atokirina’ beilegen. Dies spiegelt den Wunsch wider, dass die Seele zu Eywa zurückkehren möge. Blumen und Totems werden ebenfalls zusammen mit dem Leichnam begraben, ebenso wie das waytelem des Einzelnen, nachdem mit Hilfe des waytelem das Leben des Verstorbenen besungen wurde.
Die Tayrangi, die an der Küste leben, bestatten ihre Toten in Felsnischen mit Blick auf das offene Meer und die Wellen. Die Leichen werden von kleinen Banshees verzehrt, die wiederum von den größeren ikran des Clans gefressen werden. Auf diese Weise wird das zyklische System des Lebens in Eywa erneut geehrt.
Einige Clans, wie die Omatikaya, leben in der Nähe von Weidenhainen, die Bäume der Stimmen oder Utral Aymokriyä genannt werden. Diese Orte können auch Utraya Mokri genannt werden, vermutlich eine abgewandelte oder alte Form des Namens, und werden von den Na’vi als swotu (heiliger Ort) betrachtet.
Vor jeder großen Tat besuchen die Na’vi Utraya Mokri, um ihre Erinnerungen Eywa anzuvertrauen. Die Bäume bilden ein riesiges Datenspeichersystem für die gesammelten Erinnerungen der verstorbenen Na’vi. Manche Na’vi verbinden sich nur gelegentlich mit Utraya Mokri, andere wiederum “laden” täglich ihre Gedanken, Erinnerungen, Hoffnungen und Träume zu Eywa hoch. (Siehe auch: Glaube und Religion)
Wenn ein Na’vi verstorben ist, können seine Angehörigen nach Utraya Mokri gehen, um tsaheylu mit einem Baum einzugehen und mit dem Verstorbenen so zu kommunizieren (tireapängkxo). Die Toten in Eywa erinnern sich nur bis zu dem Punkt, an dem sie sich vor ihrem Tod das letzte Mal über den Baum mit Eywa verbunden haben. Für viele ist es eine bittersüße Erfahrung, denn obwohl die lebenden Angehörigen noch einmal mit ihren Liebsten in Kontakt treten können, ist die Kommunikation nur flüchtig und endet in dem Moment, in dem der kuru losgelöst und die Verbindung so getrennt wird.