Die Wahrnehmung der Na’vi von Raum, Zeit und der Einheit aller Dinge resultiert in dem Konzept des “Sehens”. Mit den Augen sehen und “sehen” sind zwei verschiedene Wörter in der Sprache der Na’vi — tse’a und kame -, was die kulturelle Bedeutung dieser Unterscheidung widerspiegelt. Das Wort kame ist nuanciert, mit subtilen Bedeutungsebenen, die man selbst erfahren muss, um es wirklich zu verstehen. Die Na’vi sagen, dass man das Sehen nicht lernen kann.
Kame bedeutet, sich selbst daran zu erinnern, vergangene Erfahrungen, insbesondere negative, loszulassen und neue Eindrücke und Erfahrungen in sich aufzunehmen, als ob man ihnen zum ersten Mal begegnet. Wenn man kame lernt, sind Schmerz und Leid leichter zu ertragen, Antworten auf brennende Fragen werden offenbart, und das Schicksal führt den Seher zur Erfüllung seiner Bestimmung.
Kame bedeutet, sein Herz mit einem kindlichen Staunen für die Welt zu öffnen. Es bedeutet, sich mit der Natur und miteinander auf einer spirituellen Ebene zu verbinden. Wenn die Na’vi einander begegnen oder sich begrüßen, verwenden sie den Ausdruck oel ngati kameie, “Ich sehe dich”. Das kann bedeuten: “Ich erkenne und verstehe dich”, “Ich sehe, wer du bist”, “Ich schätze dich” oder sogar “Ich liebe dich”. Wenn ein Na’vi einen anderen bittet, ihn zu sehen, bittet er sein Gegenüber, alle vorgefassten Meinungen beiseite zu legen.
Oel ngati kameie wird oft von einer Handgeste begleitet: Eine Hand wird an die Stirn gelegt, bevor die Geste in Richtung des Gesehenen und dann nach unten geführt wird.
Wenn ein Na’vi-Jäger ein Tier erlegt, spricht er ein Gebet für das Tier, um es zu ehren und ihm zu danken, und sagt dabei oel ngati kameie. Ein Beispiel für ein solches Gebet ist:
Oel ngati kameie, ma tsmukan, ulte ngaru seiyi irayo.
Ngari hu Eywa salew tirea, tokx ’ì’awn slu Na’viyä hapxì.“Ich sehe dich, Bruder, und danke dir.
Dein Geist geht mit Eywa, dein Körper bleibt zurück und wird Teil des Volkes.”